Voir les chercheurs de tous les temps

Les chercheurs sont pieux, dévots depuis les premiers jours de l'islam n'a pas été inventé, ni une hérésie ou une chose nouvelle dans l'Islam. Leur point de vue est à cent pour cent libre de toute influence, que ce soit des autorités ou ceux qui tentent de tirer profit de cette question de l'Imam Mahdi. Leur point de vue est pur l'islam, qui est entièrement basé sur Al-Quranul Karim et de la Sunna, par ceux qui sont spécialistes de la pure classe.

Leur point de vue est une vue qui est basée sur la foi pure, profonde connaissance et de croyance précise. Leurs points de vue sont les vues librement, conformément aux enseignements de notre religion. en écrivant des livres sur l'Imam Mahdi par eux est la quintessence de la confiance ou de précision qui a été. Sinon, comment ils peuvent écrire un livre aussi bon et complet qu'il a été écrit par eux.

Ils ont beaucoup à étudier et d'explorer cette question afin que le bulbe tubercule une fois afin d'obtenir une réponse définitive et les croyances qui sont livrés sans la nécessité de suivre Opt toute autre personne ou opinion peut être influencée par quelqu'un d'autre. En conséquence, leur position est pleine de confiance et la mise en place d'un libre, par unclouded toute influence.

En conséquence, nous trouvons un ensemble que parmi les savants de Ahl Sunna wal Jama'a, il y a trois grandes opinions sur la croyance de l' Imam Mahdi à la fin du temps. Cette formule a été créée par eux et recueillis par des chercheurs plus tard. Le premier groupe  est les savants qui croient avec ferveur à la validité des traditions au sujet du Mahdi, et ils insistent ceux qui rejettent ces traditions est un hérétique ou un apostat. La plupart d'entre eux sont parmi les savants de la science hadiths élevé.

Certains experts disent aujourd'hui que les hadiths qui mentionnent l'arrivée de l' Imam Mahdi est le mutawatir de hadiths et de nombreux. Les savants de hadiths qualifiés et compétents et ont approfondi la classe d'étude  Houffaz , en disant que les CONVENUS traditions au sujet du Mahdi est définitive et a le statut de mutawatir significatif. Cela est dû à de nombreuses sources, beaucoup rawinya et une relation étroite entre un Hadith avec d' autres traditions.

Sur l'évaluation et de les étudier en profondeur, chaque narrateur est faible, il y aura un autre narrateur plus puissant qui est venu renforcer une tradition. Cette situation rend difficile de dire que les hadiths sur les sujets du Mahdi en raison de facteurs se renforcent mutuellement entre le narrateur et le narrateur à l'autre et entre la chaîne du labyrinthe. Inépuisable, ils mentionnent que comme seulement hadiths faibles.

Entre Houffaz célèbre pour sûr, absolument et catégoriquement exprimé son opinion que le message du Messie comme la vérité est:

1. Al-Hafiz Abu al-Husayn Abiri , quidit le hadith Imam Mahdi était déjà largement répandue parmi les traditionspublic et parmi leurs propres, et confirmé par eux comme consécutifs.
2. Al-Muhaddith Idris al-Iraqi , déclarer être très proche consécutivement ou consécutivement, bien que le premier avis a été confirmé parplupart Houffaz.
3. Imam ash-Syaukani  a écrit, « Légalité peut être vérifiée sur les narrateurs qui racontés à propos de l' Imam Mahdi, le Messie, Jésus, l'Antéchrist et aux Etats - Unis . » Mais ildit que étaitun des religieux chiites.
4. Al-Muhaddith al-Kinnawji , roi de Bhopal en Inde a déclaré que les hadiths sur Mahdi sont nombreux et ont été confirmés comme mutawatir.
5. Jasus Abu Abdullah , un dignitaire religieuxdit les nouvelles de l'al-Mahdi estabondance et al-Hafiz as-Sakhawi voix qu'il a atteint le degré mutawatir.
6. As-Cheikh al-Arabi  à  Fès a  dit la prédiction du prophète était bien le vrai Messie et la chaîne est également très forte ..
7. Sayid Muhammad ibn Jaafar al-Kittani  mentionné plus de vingt compagnonsrapporté que RA peut être le Mahdi, une chaîne est considérée comme authentique par elle.
8. Imamul Allama Ibn Hazm a  dit quetraditions racontées deImam Mahdi, la baisse aux ÉtatsUnis etnouvelles de JésusChrist soleil levant du matin de l'ouest est le mutawatir hadiths.
9. Al-Hafiz Muhammad Aboul Hassan Ibn al-Husayn al-Aburi-Sajistani Ash-Shafie (d. 363/974), quidit le hadith est rapporté par un grand nombre de savant et largement diffusé et croyance par trop de narrateurs.
10. Grand mouhaddith Sheikh Abdullah bin Sadek, Ph.D., a  déclaré que les traditions sur le Mahdi est le sens de mutawatir classe. Il est très possible les traditions qui ont été reconnues par le Houffaz comme mutawatir, toujours considérés comme faibles par ceux qui sont non-Houffaz.

En plus de leur classe Houffaz comme mentionné ci-dessus, il y a un grand nombre d'autres chercheurs de l'État passé et le présent de ce problème à coup sûr. Cependant, un départ est assez donné ci-dessus. De plus, leur opinion à ce sujet est plus ou moins seul. Donc, tout ne doit pas être copié à nouveau.

À ce titre, il y a des chercheurs qui fermement et ne hésitent pas à affirmer que les traditions au sujet du Mahdi sont consécutives et obligatoires fiables. Certains chercheurs sont d'avis, comme l'Imam Ibn Hajar al-Haytami, l'imam Abu Bakr al-Askafi et Grand mouhaddith Sheikh Abdullah bin Sadek.

De plus, selon eux encore, hadiths sur le Mahdi a atteint des niveaux mutawatir a été à travers le processus de vérification que fait couramment à d'autres traditions. Il n'y a pas de distinction entre le processus de vetting les traditions au sujet du Mahdi avec l'autre, bien que la question du Mahdi n'a pas été impliqué question directement de la foi ou de la question des piliers de la foi, et ne nécessitent pas aussi strictes processus de vérification il.

Par conséquent, il est considéré comme impossible si la tradition qui est passé par un processus de tests rigoureux, il était toujours pas là un hadith qui mutawatir classe de l'Imam Mahdi. En effet, les narrateurs de hadiths ont été parmi les célèbres savants de hadiths tels que l'imam at-Tirmizi, Imam Abou Dawoud et l'Imam Ahmad bin Hanbal RH.

Le second  est un religieux modéré. Ces groupes sont les plus fréquentés. Ils sont ceux qui croient l'apparition du Mahdi, mais ne pas imposer son opinion acceptée parautres. La raison invoquée était sur la base que la question deImam Mahdi est la foi du problème,non pas l'objet defoi. La question deImam Mahdi est une question de différence, etmusulmans sont autorisés à sélectionner une opinion qu'il aime, tant que l'opinion était fondéescience quivenue à lui, et aussi longtemps quene pas violer les frontières devrait être.

Ils ne sont pas d'induire en erreur d'autres groupes comme celui du premier groupe précédent. Leur attitude est que c'est en fait une attitude tolérante doit être démontrée par les savants de l'Islam. Il y a des attitudes comme celles-ci qui doivent être suivies par tous les musulmans. Selon eux encore, croient que le Mahdi n'est pas la même chose que croire le messager de diminution de l'humanité.

Imam Mahdi est un être humain saint, pas un messager. Ainsi l'Imam Mahdi était inférieur que l'apôtre, si les gens font confiance à l'apparence ou non, ne doit pas porter atteinte à la foi et de ne jamais nuire à la foi. Tous les savants de Ahl Sunna ne frappent à nouveau sur le shirk de la loi, la superstition, l'hérésie, l'hérésie et à toute personne ou tout groupe qui ne veut pas croire l'apparition de l'Imam Mahdi dans la dernière fois. Seulement en Malaisie, à savoir en 1994, autrefois le seul événement induits en erreur parce que beaucoup de confiance à l'émergence d'un groupe comme le Mahdi. De plus, jamais enregistré à nouveau dans le livre de l'histoire du monde un tel événement ne se produit jamais.

Le troisième groupe  sont ceux qui rejettentcroyance dans le Mahdi et le début des cours est pourquoimusulmans opinions fragmentaires et diverses sur le Mahdi, comme aujourd'hui. Nous ne pouvons pas les blâmer centcent dans ce cas, mais il faut reconnaître aussiune des plus grandes causes deopinion dedésunion des musulmans (dans ce cas) estvenir d'eux. Ce groupe est tout simplement pas nier que les motifs étaient doux d'être entendu, il y a une poussée assez difficile et la raisonlaquelle ils sont acceptables, et certains sont rejetés toutfait avec grossière et pleine d'émotion. Doncil va leur tolérance jusqu'à ce qu'ils causent trop extrême à ce sujet.

Le rejet du Messie peut être vu sous deux angles ou la question fondamentale. Tout d'abord, ils nient l'apparence d'une personne qui a appelé l'Imam Mahdi, et le second sont ceux qui rejettent le hadith au sujet de l'apparition de l'Imam Mahdi. La poussée apparence personnelle de l'Imam Mahdi a été appelé en raison d'un manque de compréhension de soi-Mahdi lui-même. Ainsi donc, la venue du Mahdi a été catégoriquement rejetée. La cuisine peut Mahdi n'a pu fixer tout seul seulement une condition très chronique du monde d'aujourd'hui. Imam Mahdi est impossible qu'il a la capacité beaucoup plus de ce qui a été reçu par le prophète Mahomet lui-même. Alors, ils pensent, et il est aussi la raison pour laquelle ils donnent.

Ils prennent la logique  sens commun ,  ils étaient seuls, de sorte qu'ils ont oublié qu'ils sentent qu'ils glorifient la grandeur qui est en mesure d'atteindre des limites limitées. Ils semblent oublier que le bon sens est en réalité guidée par le Coran et le Hadith, l' esprit de ne pas conduire le Coran et les Hadiths. Leurs attitudes sont semble donc plus raisonnable positionnement de la position du Coran et Hadith. Comme si quelque chose ne peut quand dilogikkan en raison, l'affaire a été rejetée. Et qu'il Shari'a à leur avis. Cette attitude est en fait continue et la position prise Mu'tazili, qui se développe dans les vieux jours. Ils sont les Mu'tazilites modernes, qui continuent la langue Mu'tazili les temps anciens, qui est aujourd'hui la langue liée dans chaque puits.

Le deuxième groupe, poussant l'émergence de l'Imam Mahdi parce mengalasankan que personne d'autre dans le cadre Hadith de l'Imam Mahdi, qui peut être tenue ou preuves religieuses. Ils sont entravés par les méthodes de la science Mustalah traditions très strictes, jusqu'à ce que la question est seulement une question de l'Imam Mahdi furuk toute religion, jugés comme ils jugent le sujet ou les principaux principes de la foi. Et parce que le seul fait, les choses Imam Mahdi sur leurs points de vue. Ils ont oublié que c'est une question uniquement furuk, pas plus que ça. Ce résultat si le critère utilisé est l'aune des autres, ce qui est bien différent d'un point de repère approprié.

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